Випассана глазами психолога: зачем молчать 10 дней.

Впервые узнав про медитацию випассана, я начал расспрашивать всех знакомых, которые ездили на курс — что же это такое? В ответах часто повторялось одно и то же выражение: «жить в настоящем моменте». Тогда я подумал, что неплохо было бы узнать про это побольше, поисследовать, как медитационная техника сочетается с тем, чем занимается современный гештальт подход: жить здесь и сейчас, здесь и теперь. Эти слова заезжены и уже не имеют того волнительного смысла — их постоянно приходится обновлять, обновлять, обновлять.

Мне понадобилось два года на то, чтобы найти время и собраться поехать на 10-дневный курс випассаны. Было много сомнений и раздумий: думал, что сложно молчать и жить без информации, что тяжело будет ехать туда с девушкой (находиться рядом, но при этом не взаимодействовать) и еще много чего. Но, одновременно с этим, ощущал сильнейший интерес, который тянет за уши. А так как такой сильный интерес случается в жизни не так уж и часто, то решил что пора!

Как попасть?

Записаться просто: на сайте www.dhamma.org написаны даты курсов на год вперед и время открытия регистрации на каждый из них. Обычно регистрация открывается за 1-2 месяца до курса в 7:00 по Москве и закрывается через несколько минут — слишком много желающих.

В заявке заполняешь общие данные, ничего особенного нет. За месяц до курса тебе придут два письма с организационной информацией — о том, что происходит на курсе и что необходимо с собой взять.

Приехать надо за день до начала, чтобы зарегистрироваться, заселиться в домик и освоиться на новом месте. В Москве центр находится недалеко от поселка Авсюнино — 2 часа на электричке и 242 рублей. От станции идти минут 15. Можно приехать на машине, рядом с медитационным центром есть парковка.

Про правила и расписание.

По приезду на курс тебе сразу озвучивают правила (кодекс дисциплины):

1. Нужно сдать все ценности и мобильные телефоны — ты сможешь забрать их только по окончании курса.

На деле это выглядит так, что ты кладешь все свои вещи в металлическую ячейку в менеджерской комнате, закрываешь ее на ключ, который уносишь с собой.

1. Необходимо хранить «Благородное молчание» на протяжении всего курса.

Это означает молчание на уровне речи, действий и ума. Ты не можешь использовать любые формы общения с другими участниками — ни голосом ни знаками, ни записками. Запрещены любые физические контакты — вне зависимости от пола и семейного положения.

1. Молчание на уровне тела — понятие шире чем кажется.

Нельзя заниматься никакой физической активностью: ни йогой, ни зарядкой. Нельзя бегать, прыгать и стоять на руках. Нельзя тягать гантели, расчищать снег, и все остальное что может прийти на твой мечущийся ум. По факту, можно только делать растяжку и неторопливо гулять, созерцая природу.

1. Молчание на уровне ума — тоже.

Нельзя читать, писать, рисовать, слушать музыку, строить макеты, фотографировать, снимать, петь и так далее — полная информационная изоляция на время курса.

1. Действует строгая сегрегация полов.

Территория построена так, что у всех зданий общего пользования есть два входа - мужской и женский. Женская территория с мужской никак не пересекается, у всех свои дорожки, свои места отдыха, свои жилые здания.

1. Все местное.

Ты не можете привезти свою еду, любимые сладости, сигареты, и другие штуки. Кормить будут только местной едой. Курить нельзя совсем. Употреблять любые опьяняющие вещества тоже.

1. Быт.

Давно не стирали что-то руками? Я тоже. Стирать здесь можно только так, либо везти с собой прорву вещей. Уборка — самостоятельно. На самом деле, на пятый день, стирая футболку, я был просто счастлив, что могу хоть ненадолго напрячь руки и сделать какое-то физическое действие, требующее внимания и работы.

Так же ты принимаешь кодекс из пяти предписаний:

1. Воздержаться от убийства живых существ.

2. Воздержаться от воровства.

3. Воздержаться от всех видов сексуальной активности.

4. Воздержаться от лжи.

5. Воздержаться от приёма всех опьяняющих вещества.

С этими предписаниями справиться просто. Наверное непросто будет только безумцам, которые не могут протянуть дня без мяса (я таких не встречал) и тем, кто много курит (курить нельзя совсем, спрятаться где-то и покурить не получится — территория слишком маленькая, использовать нюхательный и жевательный табак тоже запрещено). Остальные вполне нормально выживут в этих условиях.

Тебе выдают расписание (оно может удивлять, но на практике оказалось вполне жизнеспособным)

4:00 подъем

4:30 - 6:30 медитация в зале или в своей комнате

6:30 - 8:00 завтрак и отдых

8:00 - 9:00 общая медитация в зале

9:00 - 11:00 медитация в зале или в комнате, в зависимости от инструкции

11:00 - 11:45 обед

11:45 - 13:00 встреча с учителем (если вы заранее записались) и отдых

13:00 - 14:00 общая медитация в зале

14:00 - 17:00 медитация в зале или в комнате, в зависимости от инструкции

17:00 - 18:00 перерыв на чай и отдых (молоко, какао, чай, разные травы и фрукты)

18:00 - 19:00 общая медиация в зале

19:00 - 20:00 вечерняя лекция

20:00 - 21:00 общая медитация

21:00 - 21:30 отход ко сну — гасится свет

По сути, расписание сохраняется каждый день до последнего. В первые три дня дается начальная техника медитации, «анапана», а на 4 день дается уже сама техника випассаны (и с каждым днем она раскрывается немного больше). На 10-й день после общей утренней медитации снимается Благородное молчание — можно общаться. Сегрегация полов сохраняется, но есть общие территории вроде столовой, где можно встретиться и поговорить. Этот день создан для того, чтобы тебе не снесло башню от потока информации, который хлынет в голову во внешнем мире после курса цифрового детокса.

После регистрации тебе дают номер корпуса, комнаты и места в зале для медитации. Комната — маленький закуток, приблизительно 2×3 метра, на котором помещается деревянная кровать с тонким матрасом, стул и две полки. Аскетично, но вполне достаточно.

Про саму технику.

Мне было изначально интересно попробовать именно технику, и узнать какие теоретические основы даются в ней. Интерес был чисто профессиональный, и то что я хотел — я получил.

В двух словах: випассана — это не религия, не секта, не вера. Это просто методика медитации и работы с сознанием. На протяжении всего курса повторяют одно и то же наставление: «Если вы чего-то не понимаете, если вам кажется что-то сомнительным или нелогичным, ненастоящим и необъясненным — не верьте этому. Задавайте вопросы учителю, проверяйте и исследуйте! Ничему не верьте на слово». Очень большой упор делается на то, что человек должен получить именно опыт и через это понять, как и что работает, а не набирать теоретических знаний и законов.

История возникновения метода описывается в вечерних лекциях. Там рассказывают, что Будда — это не имя, а состояние сознания, как Гаутама Будда переоткрыл утраченную технику и учил ей всех желающих, но, как это часто бывает в истории, люди все похерили. Похерили надолго, на несколько веков, и после этого практика снова возродилась в изначальном варианте в Бирме, а оттуда перекочевала в Индию, Тайланд и близкие азиатские государства, и уже после с середины 20 века начала идти в Европу и Америку. И сейчас центры обучающие этой технике есть по всему миру.

Сама техника проста и великолепна, как и все гениальное. Если попробовать назвать как-нибудь учение випассаны, то это будет «искусство жить или умирать с улыбкой» или «учение о том, как быть свободным и счастливым». Объясняя его на пальцах, можно сказать так: очищаешь ум — делаешь его сконцентрированным на ощущениях в теле — исследуешь эти ощущения последовательно и не реагируешь на них, какими бы они не были приятными или болезненными.

Суть в том, что в теории випассаны бессознательное человека не находится где-то далеко и скрыто от наших глаз, оно постоянно взаимодействует с реальностью через ощущения, которые появляются на теле. А ощущения появляются вследствии реакций и информации от внешнего мира. Например. Ты видишь человека который тебе знатно поднасрал в прошлом (твои глаза принимают информацию из внешнего мира и передают ее в мозг) — в мозгу полученный образ связывается с опытом, который был связан с этим человеком — появляется эмоция — на эту (и на любую другую) эмоцию реагирует тело, появляется ощущение, сигнализирующее о том, что рядом что-то плохое — бессознательное испытывает одну из двух своих главных интенций: влечение (желание) или отвращение (отталкивание), в данном случае отвращение — появляется злость, ты подходишь к этому человеку, бьешь его в нос и продолжаешь злиться.

В описанной ситуации нет ничего нового, это обычное дело и случается каждый день. Может не каждый день ты кого-то бьешь в нос, но раздражение или удовольствие испытываются всеми и всегда. Так вот, учение випассаны утверждает, что необходимо разрушить эту цепь — не порождать ни влечения, ни отвращения. То есть вы увидели человека, образ передался в мозг, мозг связал его с прошлым опытом и в этот момент цепь должна прерваться. Либо здесь, либо еще раньше — на моменте связки с опытом. То есть, информация должна восприниматься без эмоциональной окраски опыта. Вы видите человека — вы вспоминаете, что он сделал вам что-то плохое — вы понимаете, что сейчас настоящее, а не прошлое, и сейчас другой момент, не бьете его в нос и даже не думаете о нем плохо. Легко сказать, но Будда идет дальше.

В теории и практике випассаны, ты должен быть настолько сострадателен ко всему живому, что не будешь порождать ни влечения, ни отвращения никогда. То есть прямо в режиме реального времени, гопари в переулке лупят тебя по почкам, а ты испытываешь страдание на уровне бессознательного. Испытываешь только любовь к этим беднягам, которые чувствуют столько злости, и страдают так сильно, что не ведают, что творят. Потом встаешь, вешаешь им люлей, но люлей исполненных любви, и только по делу.

Пример выше, рассматривает негативную сторону вопроса, но с позитивной все то же самое. Ты идешь по улице, светит солнце, ботинки не жмут, ты сыт и доволен, сегодня суббота и никаких дел нет. Твой ум находится в равновесии, расслабленности и созерцании мира. Ты думаешь: «Я хорош, мир хорош, все хорошо». Вдруг ты видишь рекламу, допустим, Iphone X, и начинаешь думать о ней. Реклама недвусмысленно дает понять, что если у тебя есть гаджет, значит — ты хорош. Тут мозг задает вопрос: «У нас есть Iphone X?», ты отвечаешь: «Нет», начинает работать логика. Она берет исходные данные и обрабатывая их в реальном времени, делает выводы (так логика и работает). Исходные данные: если есть гаджет, значит ты хорош, если нет — логично, что нет. Значит: если я сейчас иду и я хорош, но у меня нет гаджета, значит я не так уж и хорош, а, может, и не хорош совсем, может быть, я думал что я хорош, а на самом деле я первостатейный подонок или неудачник, и совсем не так хорош как мог бы быть. Когда логика приходит к такому выводу, появляется желание — желание снова обрести баланс и стать хорошим, скрытое под желанием купить гаджет. Ничего плохого в этом нет, если есть деньги. Если денег нет, возникает сложность, и, значит, хорошим ты можешь стать только, если заработаешь денег — и купишь себе гаджет. В этой системе в общем тоже плохого как будто ничего нет. Проблема в том, что у тебя всегда чего-то не будет, а кто-то будет говорить, что у него это есть и он лучше тебя. Причем, набор не ограничивается только материальными вещами. В общем, эта идея давно уже всем знакома — ее использовали все, кто понял, что на ней можно заработать. Это простая функция комплекса сознания и ума. Она берет свое начало еще в младенческие годы, когда мы строим представление о самих себе. Это «Я»: это моя рука, это моя нога, это моя мама. Так мы строим свой образ и делаем его хорошим, а потом пытаемся эту «хорошесть» поддерживать.

Здесь есть еще одна интересная особенность, про расширение Эго. Когда мы начинаем говорить — это моя рубашка, это моя машина, это мои часы, это мой телефон. И в примере с развитием ребенка — это необходимые утверждения, чтобы создать образ «Я» и относиться к нему очень бережно и внимательно, эта функция служит проводником желания выжить. Но потом мы расширяем сферу вмещения эго и на окружающие вещи — например, разбив дорогой телефон,горюем будто утратили что-то такое же важное, как мы сами.

Итак, випассана, предлагает научиться не испытывать влечение и отвращение, и соответственно не расширять свое эго до неимоверных размеров. Как результат, випассана видит полное «растворение эго» и уничтожение границы сознательное/бессознательное. С идеей випассаны это очень сходится и хорошо ложится, но когда ты психолог и слышишь подобные утверждения, по телу пробегает некоторая дрожь. Подобные мысли весьма ортодоксальны для классической теории психологии и психоанализа, по которым уничтожение эго равноценно физической смерти, а отмена барьера сознание/бессознательное — ведет за собой обширный психоз и практически возврат в животное состояние.

На самом деле, эти идеи еще больше возбуждают мой интерес! Я считаю, что настоящий исследователь должен ставить под сомнение любые утверждения и догмы и давать возможность быть иному.

Про пересечения с психотерапией.

Моя рецензия на это — ехать стоит, хотя бы для того, чтобы успокоить ум на новом уровне. К тому же можно получить много других плюшек при желании — практика развивает внимательность, ответственность, умение рассчитывать свои силы и другие полезные качества личности. Суть этой медитации, во многом перекликается с идеями психотерапии и с тем, чего я в ней придерживаюсь. Ответственность, миролюбие, любовь, логика, управление своим телом и умом, честность, сопереживание и сострадание. Умение жить лучше и качественнее.

Если тебе не подходит терапия — вполне может подойти такое учение Випассаны. Естественно, как и в терапии, здесь необходима постоянная практика, и, конечно, это не одноразовое мероприятие. Со временем, как и в терапии, у тебя должна выработаться устойчивость и внутренние опоры, ты станешь намного внимательнее к себе и другим, научишься меньше злиться, больше и качественнее думать, станешь спокойнее, добрее и намного продуктивнее. Это не чудо и не колдовство. Просто техника, как и техника эффективной гештальт-терапии или профессионального психоанализа.

В теории випассаны есть некоторые тонкости: например, идея расщепление эго, использование терминов «бессознательное», «сознание», «предсознательное» в ненаучном, упрощенном смысле. Или, например, опыт достижение нирваны — мне сложно рассуждать об этом. Возможно, это достижимо или, может быть, это просто уловка, чтобы больше людей занималось практикой и развивалось — я не знаю. Я знаю то, что эта техника полезна и хороша, потому что точно приносит качественные результаты улучшения жизни.

Конкретно про связь с психологией и наукой, я сделаю отдельный пост в котором можно будет детально все разобрать.

Наблюдения.

1. Молчать очень просто. В определенный момент понимаешь, что от очень большого количества слов в быту можно просто отказаться и решать социальные ситуации молча и уважительно, не сталкиваясь с трудностями.

2. Мысли не дадут тебе покоя. Ты садишься, закрываешь глаза и понеслась. Задача: концентрироваться на дыхании или ощущениях. Но, на деле, ты вспоминаешь, что что-то забыл взять с собой, появляется песня, которую ты слушал последние дни, ситуации, картинки, фильмы, отношения, секс, какие-то отрывки из блогов, приложения, поездки, друзья. Мозг бомбардирует тебя, так как не получает информацию извне. Мысли настолько навязчивы, что первый-второй день они уводят тебя так быстро, что ты даже не успеваешь отследить, как уже минут 15 думаешь о чем-то вместо медитации. К концу третьего дня «мусорных мыслей» становится намного меньше, если, конечно, концентрироваться и брать себя в руки все эти дни.Мысли будут появляться и после, но, когда прокачается концентрация, они быстро ослабнут — научишься больше не следовать за ними.

3. Можно чувствовать тело. Этому учат многие школы боди-психологии, йога и все приверженца тела, но, как бы это не было удивительно, можно сидеть и чувствовать всё тело сразу. Каждую мышцу, каждый сантиметр кожи и слушать как бегает кровь. Как клетки умирают, рождаются, умирают рождаются и дальше дальше, дальше. Чувствовать, откуда идет боль и какая она. Чувствовать более мельчайшие нюансы.

4. Боль есть. Будет больно. У нас в стране не принято сидеть на заднице со скрещенными ногами очень долго, а в Индии это традиция. Не знаю, может быть, в этом им легче. Но, когда ты сидишь так достаточно долго с прямой спиной, ноги начинают затекать, ломить, гореть, мерзнуть, колоть, неметь, и все, что вообще может и не может с ними произойти, происходит. На самом деле, ты можешь садиться в любую позу в которой тебе удобно медитировать и в которой сможешь делать это качественно. Есть много подушек и маленькие скамеечки — нужно экспериментировать, чтобы найти самый удобный вариант для себя.

5. Жить становится лучше и легче. Ты этого не замечаешь, но спустя 10 дней ощущаешь, как намного меньше волнуешься, боишься, стесняешься, загоняешься, злишься, негодуешь и вообще как-то отрицательно реагируешь на окружающую действительность. С многими вопросами происходит то, что должно происходить в обычной здоровой жизни человека — ты выходишь (как это называется в психологии) в мета-позицию (то есть в позицию «над») и можешь принять правильное, взвешенное и рациональное решение.

Происходит еще много разных интересных маленьких и больших метаморфоз в сознании. Еще раз убеждаешься, и что утверждение «ты — это то, что ты хаваешь, если не думаешь об этом, значит мелко плаваешь» подразумевает и пищу умственную. В уме тебя будет осаждать именно то, что ты употребляешь в кино, книгах и интернете. Становится абсолютно ясно, что концентрироваться и быть эффективным намного проще, если в голове у тебя звучит концерт Чайковского, чем когда кричит Хаски.

Вопрос / ответ.

1. Сложно просыпаться в 04:00? Нет, если ложишься в 21:30, то очень легко и будят очень человечно — звуком медного гонга, который доносится издалека.

2. Сложно медитировать? Сложно, когда вводится медитация, в которой нельзя двигаться. Из 3 часовых медитаций без движения я сначала мог высидеть только одну. Потом становится легче, и приходит осознание, что это полезное правило, так действительно эффективнее — на 45 минуту ты уже чувствуешь намного больше, чем если бы елозил туда-сюда.

3. Сложно молчать? Молчать не сложно, но сложно столкнуться с потоком мыслей, которые тебя атакуют. Кому-то может быть сложно оставаться наедине с собой так надолго.

4. Сколько стоит? Ничего не стоит, всё бесплатно: жилье, еда, свет, вода, тепло — всё. Курс полностью существует на пожертвования людей, которые на него приезжают. Это может показаться странным и неправдоподобным, но так и есть — организаторы достаточно логично объясняют, как все работает, у организации прозрачная денежная отчетность.

5. Чего они от тебя хотят? Где подвох? По факту, организаторы хотят, чтобы во время курса ты соблюдал правила, больше ничего не хотят. Они рекомендуют правильно питаться, уметь управлять своими эмоциями, держать под контролем свои мысли и жить более расслабленно. Не воровать, не убивать, не врать, не насиловать людей и быть миролюбивым. В общем и все.

6. Что было трудно? Для меня было очень трудно 2 вещи. Первое — это на 6-7 день, когда отпускают «мусорные мысли», приходят думы тяжелее, больше и объемнее. Ты начинаешь уже не только их думать, но и параллельно чувствовать, и они захватывают очень сильно. Но если не паниковать, то отпускают. Второе — песнопения. Перед началом медитации и в ее конце учитель читает стихи или поет на Пали (это диалект древней Индии). В этих стихах и песнопениях содержатся священные тексты, которые в общем сводятся к теории этой медитации. Смысл текста может быть такой: «сидел Будда под деревом и светила луна, он медитировал и понял, что люди, так многого желая и так много ненавидя, страдают…» — по сути, просто рассказывается история появления техники. И сложно здесь то, что, во-первых, они на пали — смысла ты все равно не понимаешь, во-вторых, утренние песнопения довольно долгие — сильно сбивают концентрацию и раздражают. Но на дневных медитациях в песнопениях есть польза — это сигнал к окончанию медитации!

7. Что насчет еды? Кормят хорошо. Шведский стол. На завтрак и обед готовят простую вегетарианскую еду. Есть блюда с молоком, есть без молока. Разные йогурты, каши, рагу, супы, миллион салатов, хлопьев и всего невообразимого разнообразия вегетарианской пищи. Все вкусно, но при этом, не соленое, не острое — вся пища очень нейтральная (специи стоят отдельно). Со временем понимаешь, что лучше есть меньше, потому что особо не двигаешься и организму не нужно много энергии. Пить можно воду, чай и разные травы для улучшение пищеварения (если 11 часов в день ты сидишь и почти не двигаешься, то оно начинает работать очень медленно и может барахлить).

8. Что интересного? Знаешь, есть такое выражение «все течет» или «все временно», в випассане есть одно слово — «Анитча» (ударение на «и»), которое описывает тот же принцип: всё появляется и исчезает. Мы появляемся и исчезаем. Одновременно с этим, оно же означает пребывание в «Здесь и сейчас».

9. Зачем нужна сегрегация? Разделение мужчин и женщин изначально выглядит немного странным, и думаешь о том, что, возможно, это дань традициям. С другой стороны, они постоянно твердят о том, что не надо совершать действий, смысла которых вы не понимаете — служений, молитв, поклонов, и так далее. Я не особо задумывался об этом на курсе, но только на 7ой день понял правило о сегрегации, когда решил подойти к учителю чтобы задать вопрос. Я шел по «коридору» между женской и мужской частью зала и чувствовал кожей, что на женской стороне находятся какие-то другие люди, не такие среди которых я здесь живу последнее время. Как если у каждого человека есть электромагнитное поле, и представить что есть женское электромагнитное поле и мужское, и что они ощущаются по разному, но долго не соприкасаясь с другим полем, ты становишься к нему очень чувствителен и, приближаясь, ощущаешь его на разных уровнях ума и тела. Очень странное ощущение, но, думаю, того же эффекта можно достичь с любыми людьми вне зависимости от гендера при полной изоляции. Для себя я сделал вывод, что это разделение точно повышает мою чувствительность и помогает меньше отвлекаться. Так что сегрегация в данном случае вполне приемлема.

10. Кто нибудь уезжает? Да, наш курс состоял из 120 человек, 3-4 человека уехало.

11. После курса эффект остается? Остается, но частично. По возвращению в большой город сначала пребываешь в некотором легком шоке от количества информации, людей, сигарет, алкоголя, цветов, шумов, злости и отчаяния на лицах, но к этому быстро привыкаешь. Рекомендуется продолжать практику по два часа в день (час утром/час вечером) — таким образом эффект будет сохраняться и начнут появятся дополнительные «плюшки», вроде улучшения работоспособности. Но скажу сразу, что медитировать дома раз в 5-6 сложнее, и не только из-за отсутствия времени, но от доступности всего вокруг. Медитация выходит не такой глубокой и качественной как на курсе, но, может быть, этот навык нарабатывается со временем — увидим.

12. Если я захочу поехать, что точно надо знать чтобы не ошибиться? Есть несколько вещей, которые могут служить триггерами правильного курса. Во-первых, он всегда должен быть бесплатным. Всегда и без исключений. Для этого дается четкое и простое объяснение в конце курса. Единственный вариант финансирования — это добровольное пожертвование, которое ты можешь сделать после прохождение курса. Во-вторых, курс должен проходить не в городе, так как необходим полный отрыв от твоего информационного поля. В-третьих, должны соблюдаться предписания, описанные выше. Никаких контактов, никаких поблажек и слишком комфортных условий. В четвертых, все должно объясняться очень просто и понятно, не должно быть недомолвок, слепой веры, странных ритуалов, которые ты не понимаешь. При соблюдении этих пунктов можно быть уверенным, что курс будет удачным. Но лучше, конечно, еще поговорить с кем нибудь, кто ездил, уточнить, что все так как написано, нет никакого обмана. Мы проходили курс по программе Гоенки — медитационные центры этого подхода работают по всему миру, сейчас я в нём абсолютно уверен.

Невозможно охватить весь опыт, и многое я сознательно опустил, потому что если бы писал все — была бы целая книга.

Остались вопросы? Задавайте в комментариях!